Peradaban Barat Menuju Dunia Multipolar
MM-Menjelang abad modern, awalnya sekulerisme berkembang pesat di Barat. Memperoleh momentum ketika kekuasaan para penguasa gereja kalah dengan fakta-fakta temuan yang di hadirkan para ilmuan barat. Kehadiran filsafat Immanuel Kant, Thomas Hobes, Jean-Jacques Rousseau dan John Locke membentuk dominasi lembaga peradaban kekuasaan sekuler. Metafisika, agama dan spiritualitas menjadi sekunder dan hilang.
Landskap sekularisme, yang menolak hal-hal sakral, membentuk identitas budaya dan peradaban baru Barat. Meskipun di masa lalu fenomena sekularisasi selalu ada, namun pendekatan spiritual dan sakral terhadap realitas menjadi dominan dan berpengaruh, baik dalam budaya umum masyarakat maupun di pusat-pusat pendidikan. Karenanya pada masa-masa tersebut, kecenderungan dan arus sekuler berusaha untuk tetap tersembunyi di balik tabir penafsiran realitas yang sakral dan spiritual. Sekulerisme menjadi tetap sekunder.
Namun, seiring berjalannya waktu, sekularisasi terus berjalan, dan pada akhirnya akumulasi kecenderungan sekularis, memungkinkan Barat modern mengambil sikap teoritis dan filosofis dalam bentuk ideologi dominan. Sekularisme seolah memiliki mandat untuk mendemitologikan dunia dan memperkenalkan cara berpikir baru ke dalam tatanan keberadaan manusia.
Di dunia modern, intelek, yang sebelumnya, sebagai tempat kedudukan manifestasi, mencerahkan makna dunia dan manusia, mula-mula direduksi menjadi bidang pengetahuan diskursif dan konseptual, kemudian menjadi konstruksi mental subyektif. Akhirnya membentuk fenomena budaya dan sejarah yang intersubjektif. Aliran empirisme dan materialisme, yang merupakan sejenis “realisme” duniawi, menjadi salah satu arus intelektual yang dominan di dunia ini.
Para filsuf seperti Descartes, Bacon, Hume, Kant, Nietzsche, Foucault, dan ahli teori seperti Hegel, Feuerbach, dan Marxlah membentuk dunia ini. Memperkuat rasionalitas instrumental. Meskipun jenis rasionalitas ini kemudian disebut sains, yang secara harfiah berarti “pengetahuan”,tapi arahan utamanya, baik dalam ilmu alam maupun humaniora tidak lain hanyalah eksploitasi alam dan dominasi manusia.
Max Weber, telah menyebutkan jenis “rasionalitas” lain, yang berfokus pada nilai-nilai, cita-cita, kebenaran sakral dan transendental. Weber secara khusus percaya bahwa jenis rasionalitas ini ada dalam budaya dan peradaban lain, namun dengan mudah mengakui bahwa tidak ada jejaknya dalam masyarakat Barat kontemporer.
Peradaban Barat, sejalan dengan pendekatan sekuler dan duniawi terhadap realitas dan landasan epistemik identitasnya, telah menciptakan lembaga-lembaga akademis, ilmiah, ekonomi dan politik telah memasuki berbagai wilayah di dunia dengan cara yang meminggirkan budaya dan peradaban yang ada ke dalam pandangan dunianya yang menyeluruh.
Saat ini, Barat bukanlah budaya yang spesifik pada wilayah geografis mana pun, melainkan budaya yang dominan dan global; dikotomi atau pluralitas politik dan sosio-ekonomi global yang ada – seperti perpecahan menjadi blok politik Timur dan Barat yang terjadi pada abad ke-20, atau pengelompokan negara-negara sosio-ekonomi ke dalam Dunia Utara dan Dunia Selatan – merupakan perpecahan yang terjadi di dalam negara-negara tersebut. Konteks budaya dan peradaban global tersebar luas, sesuai dengan kebutuhan dan kontradiksi internalnya.
Karena alasan inilah permasalahan peradaban dan dampak buruknya merupakan permasalahan dan dampak buruk yang bersifat global. Menyelesaikanya, artinya berupaya memecahkan kesulitan manusia saat ini.
Bisa dibilang, ciri paling signifikan dari peradaban Barat kontemporer berasal dari kesadaran bahwa meskipun dimensi peradabannya, beserta kebutuhan dan persyaratannya, telah berkembang secara global ke tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya, namun dimensi epistemik dan spiritualnya menjadi lebih rentan.
Jadi, meskipun peradaban Barat merasakan kebutuhan akan makna lebih dari sebelumnya, peradaban Barat masih kekurangan wacana dan metode yang memungkinkan perolehan makna tersebut; karena meskipun ia mendapat manfaat dari rasionalitas instrumental yang belum pernah ada sebelumnya, ia tidak mampu membedakan nilai-nilai dan kualitas yang dapat menjelaskan makna dan tujuan hidup. Dalam etos seperti itu, menurut Max Weber, tidak ada alternatif selain “mengikuti iblismu”.
Peradaban Barat telah menetapkan identitasnya pada poros eksistensi terestrial dan duniawi. Sakralnya bukanlah sesuatu yang dapat ditemukan dalam keluasan alam terestrial dan kehidupan duniawi.
Hal “Yang sakral”, pada prinsipnya, berkaitan dengan keberadaan yang tidak terbatas, karena pertama, kesatuan sangat penting bagi realita, artinya, ia tidak boleh lebih dari satu; kedua, keberadaan yang majemuk dan terbatas diketahui tidak lain hanyalah tanda, manifestasi, dan manifestasinya.
Dengan kata lain, ada atau tidaknya yang sakral berpengaruh terhadap penafsiran dan penetapan identitas dan realitas berbagai tingkat keberadaan dan dunia terkaitnya. Karena itulah ketidaktahuan akan yang sakral dan transendental berujung pada ketidaktahuan akan makna dan realitas dari banyak dan beragam realitas yang hadir dalam kehidupan dunia ini.
Pengabaian budaya Barat terhadap yang sakral dan tidak adanya “yang sakral” isi kognisi dan pengetahuan dalam peradaban ini sama saja dengan pengabaian terhadap realitas dan keterasingan terhadap kebenaran. Tentunya, menjadi ciri peradaban ini dan lembaga-lembaga pembentuknya. Intensitas keterasinganya disebabkan oleh kurangnya intelektualitas sejati. Sesuatu yang siap diakui oleh lebih banyak pemikir saat ini dibandingkan sebelumnya.
Jalan keluar dari rawa ini adalah dengan mengatasi kesulitan-kesulitan yang secara bertahap diciptakan oleh para pemikir dan filsuf budaya modern selama beberapa abad terakhir. Interaksi yang kreatif dan aktif dengan warisan spiritual dan sakral umat manusia dapat membantu manusia masa kini, serta peradaban dan budaya manusia dalam mengatasi kesulitan-kesulitan tersebut. Dengan kata lain, “Dunia Multipolar” memberi ruang interaksi dan mengakomodasi yang sakral merembesi dominasi intepretasi dan aksi dunia sekuler. Pendekatan yang sakral akan membuka ruang dan mendalami keragamaan.
Imam Khomeini dalam suratnya kepada Mikhail Gorbachev merujuk pada interaksi warisan intelektual budaya Islam. Ia berbicara tentang potensi filsafat Ibnu Sina dan kemampuannya untuk mengatasi keterbatasan positivisme. Inovasi filsafat iluminasi Suhrawardī yang dapat menghadapi pendekatan modern yang mereduksi intelektualitas manusia ke ranah pengetahuan konseptual dan memberikan dasar untuk menjadikan hal tersebut sebagai subjektivitas atau menghilangkan dimensi transendental dan sakralitasnya.
Dalam surat bersejarah itu, Khomeini meminta agar para elite intelektual masyarakat Rusia melakukan perjalanan ke luar negeri guna berinteraksi secara kreatif dan aktif dengan warisan mistik dunia Islam, sehingga mereka mampu melihat keberagaman terestrial dunia modern dalam kehidupan sehari-hari. Cahaya kesatuan ilahi dari alam suci, yang tidak lain adalah pesan abadi dari semua agama monoteistik.