Rahameem- Realitas Ontologis Nur Muhammad bukan hanya sekedar mertaforsis belaka. Dalam diskursus keagamaan dan spiritualitas Islam, pembahasan mengenai Nur Muhammad (al-Haqiqah al-Muhammadiyyah) sering kali diartikan menjadi sekadar metafora puitis atau kiasan simbolis. Sebagian kalangan memandangnya hanya sebagai bentuk penghormatan alegoris tanpa memiliki landasan realitas yang konkret dalam struktur alam semesta. Padahal, jika ditinjau melalui pisau analisis filsafat Islam khususnya mazhab Hikmah Muta’aliyah yang digagas oleh Mulla Sadra serta tradisi Irfan konsep Nur Muhammad merupakan sebuah realitas ontologis dan kosmologis yang mendasar.
Nur Muhammad bukan sekadar metafora sastra, melainkan modus keberadaan murni yang menempati posisi kunci dalam hirarki penciptaan. Memahami Nur Muhammad sebagai tatanan wujud yang riil memberikan pemahaman baru terhadap praktik tawasul (perintaraan spiritual). Tawasul tidak lagi dipandang sebagai sekadar ritus dogmatis atau tindakan yang dibuat-buat, melainkan sebuah keniscayaan ontologis (dharurah ontologis) yang berakar pada hukum keterhubungan wujud di alam semesta.
Hierarki Wujud: Tasykik al-Wujud dan Pancaran Cahaya Pertama
Untuk memahami mengapa tawasul bukanlah kiasan, kita harus menyelami prinsip gradasi wujud (Tasykik al-Wujud) dalam filsafat Hikmah. Menurut Mulla Sadra dan para filsuf Isyraqiyyah (Cahaya), realitas keberadaan tidaklah bersifat datar atau homogen, melainkan bertingkat-tingkat berdasarkan tingkat kekuatan, intensitas, dan kesempurnaannya. Analoginya mirip dengan intensitas cahaya: dari cahaya matahari yang paling terang hingga pendar lilin yang paling redup, semuanya adalah hakikat tunggal cahaya, namun berbeda dalam derajat intensitas kebercahayaannya.
Puncak dari hirarki ini adalah Wujud Niscaya (Tuhan/Sebab Pertama), yang merupakan Wujud Mutlak tanpa batas, tidak bercacat, dan tidak terjangkau secara langsung oleh entitas yang terbatas. Pada tingkatan terendah terdapat alam materi (wujud madi), tempat manusia hidup terikat oleh batasan fisik dan ruang-waktu. Di antara Wujud Niscaya dan wujud material yang lemah ini, terdapat rangkaian entitas yang lebih tinggi dan bercahaya, di mana Nur Muhammad atau Akal Pertama (Aql al-Awwal) bertindak sebagai pancaran (tajalli) atau manifestasi pertama dari Sang Realitas Sejati.
Fungsi Nur Muhammad sebagai Barzakh atau jembatan memperantarai Yang Absolut dan Yang Terbatas. Secara metafisik, terdapat jurang eksistensial yang sangat jauh (ontological gap) antara Tuhan Yang Maha Absolut dengan manusia yang terbatas dan berada di tingkat wujud terendah. Entitas yang terikat oleh materi tidak memiliki kapasitas ontologis untuk menampung atau menerima pancaran Ilahi (faid) secara langsung tanpa adanya perantara.
Di sinilah peran penting al-Haqiqah al-Muhammadiyyah sebagai Barzakh (alam perantara/pembatas sekaligus penyambung). Dalam pandangan kosmologi sufi dan filsafat Sadrian, Nur Muhammad berfungsi sebagai tawassut (perintaraan) yang menghubungkan alam akal/spiritual dengan alam fisik. Nur Muhammad memiliki dua sisi hubungan: sisi pertama menghadap kepada Sang Pencipta untuk menerima limpahan wujud dan rahasia Ilahi, sementara sisi kedua menghadap kepada makhluk untuk menyalurkan rahmat dan pencerahan sesuai dengan tingkat kapasitas masing-masing entitas. Tanpa adanya jembatan ini, hubungan antara Yang Terbatas dan Yang Absolut secara ontologis tidak akan terjalin.
Dengan kata lain Tawasul merupakan keniscayaan ontologis (Dharurah Ontologis). Berdasarkan tatanan hirarki wujud tersebut, tawasul bertransformasi dari sekadar pilihan keagamaan menjadi sebuah hukum alamiah dalam tatanan spiritual. Tawasul kepada Nabi Muhammad SAW adalah pengakuan rasional dan objektif atas keterbatasan wujud manusia di hadapan Realitas Mutlak.
Sebagaimana hukum sebab-akibat di alam fisik di mana akibat yang lemah senantiasa memerlukan sebab yang lebih tinggi untuk mewujud demikian pula perjalanan spiritual jiwa manusia menuju Tuhan memerlukan perantara wujud yang telah mencapai kesempurnaan (Insan Kamil). Tawasul bukanlah bentuk menyekutukan Tuhan atau mengerdilkan peran Sang Pencipta. Sebaliknya, tawasul adalah bentuk ketaatan pada sunnatullah kosmologis: bahwa untuk menggapai Yang Maha Tinggi, seseorang harus meniti saluran dan pintu (Wasithah al-Fayd) yang telah ditetapkan-Nya. Menolak tawasul dalam kerangka ini ibarat mencoba mengalirkan arus listrik bertegangan jutaan volt langsung ke alat elektronik rumah tangga tanpa transmisi transformer; akibatnya bukanlah pencerahan, melainkan kehancuran eksistensial.
Penyucian Jiwa dan Insan Kamil: Tawasul dalam Praktik Eksistensial
Tawasul juga memainkan peran sentral dalam penyempurnaan jiwa dan percepatan gerak substansial (al-Harakah al-Jawhariyyah) manusia. Mulla Sadra mengibaratkan jiwa manusia seperti sebuah cermin. Ketika manusia berada dalam alam materi, cermin jiwanya tertutup oleh debu hawa nafsu dan keterbatasan biologis (bashar).
Agar cermin tersebut mampu memantulkan Cahaya Realitas Sejati, jiwa perlu dipoles melalui disiplin hukum Ilahi (Syari’a) dan penyambungan (ittisal) kepada manusia sempurna (Insan Kamil), yakni Nabi Muhammad SAW. Melalui tawasul baik berupa shalawat, kecintaan, kepatuhan, maupun perintaraan spiritual jiwa manusia menyelaraskan frekuensinya dengan Mishkat al-Nubuwwah (Lentera Kenabian). Dengan menempelkan jiwa yang redup pada sumber cahaya yang kuat, proses pembersihan cermin diri berlangsung lebih cepat, sehingga memungkinkan manusia naik derajat dari tingkatan fisik belaka menuju kesadaran spiritual yang murni.
Kesimpulan: Meniti Jembatan Wujud menuju Sang Sejati
Memahami Nur Muhammad dan tawasul dari perspektif filsafat Islam memberikan pijakan teoretis yang kokoh bahwa tawasul bukanlah kiasan, dongeng, atau metafora hampa. Tawasul adalah hukum keterhubungan spiritual yang bersumber dari struktur ontologis alam semesta itu sendiri. Nur Muhammad adalah jembatan wujud yang menghubungkan keterbatasan alam materi dengan keindahan Wujud Absolut.
Dengan demikian, melakukan tawasul kepada Nabi Muhammad SAW bukanlah tindakan menduakan Tuhan, melainkan wujud kerendahan hati eksistensial. Ia adalah kesadaran sadar bahwa manusia memerlukan pintu kebenaran, saluran rahmat, dan bimbingan sang Insan Kamil untuk selamat meniti perjalanan spiritual menuju Sang Pencipta Sejati. Menafikan tawasul berarti menafikan tatanan hirarki wujud yang telah diciptakan Allah dalam menyalurkan cahaya pencerahan-Nya ke seluruh penjuru alam semesta.
