Oleh ; Annisa Eka Nurfitria, M.Sos

Sumud sebagai Praktik Politik

Untuk benar-benar memahami perjuangan tanpa lelah perempuan Palestina untuk thawabit (hak-hak tak terganggu mereka), membawa nilai budaya sumud, atau keteguhan, sangat membantu. Sumud muncul dengan kuat setelah perang Juni 1967, atau Naksa (“kerugian” atau “kekalahan”), ketika Israel menganneksasi dan menduduki Tepi Barat, Yerusalem Timur, dan Gaza, lebih dari tiga kali lipat ukurannya. Sejak saat itu, sumud tetap menjadi tema ideologis dan strategi politik untuk bertahan dari kolonisasi, pendudukan militer, dan hegemoni Israel.

Semua upaya perlawanan aktif dan terorganisir yang dilakukan oleh Palestina selama bertahun-tahun dibangun di atas dasar sumud. Ini adalah perlawanan pada tingkat psikologis, mirip dengan optimisme revolusioner dalam arti bahwa itu menawarkan obat untuk nihilisme di tangan pemerintah yang menindas dan menyalakan keyakinan akan kekuatan rakyat untuk membawa masyarakat yang pantas mereka dapatkan. Sumud telah menyokong Palestina di hadapan kebijakan dan taktik yang parah yang digunakan Israel dalam upaya untuk “mematahkan” mereka.

Dari pembantaian, pengusiran, pengusiran, dan perang genosida, hingga taktik pengawasan dan kontrol pendudukan—pemeriksaan, rintangan, jam malam, zona militer tertutup, pemukiman, jalan “hanya untuk pemukim”, menara pengawas, gerbang, serbuan malam, dan penangkapan massal; dari penolakan akses Palestina terhadap air, layanan kesehatan, dan pendidikan; hingga pembakaran pohon zaitun dan penghancuran rumah, tujuan Israel adalah membuat kehidupan sehari-hari Palestina tidak tertahankan, dan pada akhirnya, memaksa mereka meninggalkan rumah mereka untuk mencari kehidupan yang lebih baik di tempat lain. Sumud menyatakan kepada pendudukan; Anda mungkin mematahkan tulang kami, tetapi Anda tidak bisa mematahkan semangat kami!

Sumud meliputi sejumlah tindakan sehari-hari di mana Palestina berjuang untuk hak mereka untuk eksis di tanah air mereka, tetap berakar dalam budaya mereka, dan mempertahankan sedikit kemiripan kehidupan normal di bawah kondisi yang jauh dari normal.

Semangat sumud terlihat jelas dalam komitmen abadi perempuan di wilayah Palestina untuk menciptakan dan memelihara kehidupan, bahkan saat mereka dipaksa hidup seperti narapidana dalam kondisi yang mengerikan. Bagi masyarakat yang telah menghadapi ancaman kepunahan selama lebih dari 75 tahun, pilihan untuk memiliki dan merawat anak-anak sangat terkait dengan kelangsungan hidup dan solidaritas. Melakukan peran domestik dan merawat anak-anak di wilayah Palestina, yang telah diduduki secara bertahap sejak 1948, memerlukan tingkat keinginan, tekad, dan ketahanan yang tak terbayangkan. Seperti yang diungkapkan oleh jurnalis Meryem Ilayda Atlas, perempuan yang memandikan dua anaknya di reruntuhan sebuah bangunan di Gaza sedang menjalankan peran publik.

Sayangnya, perjuangan perempuan ini telah diperalat oleh Israel dan dicemarkan oleh pandangan sempit, kontekstualisasi “feminisme borjuis” dunia pertama yang merupakan alat bantu kapitalisme. Misalnya, dalam sebuah artikel berjudul “Mengapa begitu banyak korban di Gaza adalah Anak-Anak?” The Economist menyalahkan tingginya angka kematian anak-anak di Gaza sejak 7 Oktober pada tingkat fertilitas yang tinggi. Artikel tersebut melanjutkan dengan menghubungkan tingkat fertilitas yang tinggi dengan kemiskinan dan rendahnya tingkat pendidikan (meskipun Gaza memiliki tingkat kemiskinan yang tinggi, tapi  memiliki tingkat melek huruf yang tinggi di antara perempuan) tanpa pernah menyebutkan tindakan Israel atau Pasukan Pendudukan Israel. Narasi ini mengabaikan para dokter perempuan Gaza yang merawat bayi yang tidak bisa bertahan dengan bantuan alat bantu pernapasan setelah listrik rumah sakit diputus, atau jurnalis perempuan Gaza yang tenang dalam menyiarkan berita dalam bahasa Inggris di tengah-tengah teriakan ketakutan, atau perempuan Gaza yang berjuang yang terbaik untuk melanjutkan kehidupan mereka di reruntuhan karena mereka tidak memiliki pilihan lain.

Di desa Nabi Saleh di Tepi Barat yang diduduki di tengah bukit-bukit ilegal pemukiman Israel, atap berlapis merah dari rumah pemukiman ilegal Israel mencolok di bukit-bukit yang berdekatan. Sebagian besar tanah di desa Area C ini berada di bawah kendali militer Israel. Antara 2009 dan 2016, penduduk desa mengorganisir demonstrasi menentang penggusuran lahan desa oleh pemukim Israel dan air yang bertemu dengan penindasan sengit dan kadang mematikan oleh Angkatan Darat Israel.

“Zania,” seorang ibu muda Palestina dari Desa Nabi Saleh, menceritakan saat dia harus melemparkan anak perempuannya yang berusia dua tahun keluar dari jendela lantai dua ke dalam keamanan tangan seorang tetangga ketika tentara Israel menembakkan gas air mata ke rumahnya. Bagi Zania dan perempuan Palestina lainnya, sumud tercermin dalam tekad untuk mempertahankan kehadiran fisik di tanah—mengetahui bahwa jika mereka pergi, mereka mungkin tidak pernah bisa kembali, karena orang Israel—dan kemampuan untuk beradaptasi dengan kondisi yang tidak menguntungkan dan semakin memburuk:

“Yang penting adalah tetap tinggal di rumah kami, di depan tentara Israel dan pendudukan,” kata Zania. “Jika kita tinggal di rumah kita, itu mengatakan ‘kita tidak takut pada senjata Anda.’ Kita tinggal di rumah kita, kita hidup kehidupan normal, dan ini adalah keteguhan kami di bawah pendudukan, ini adalah hal yang penting.”

Pada intinya, sumud adalah eksistensi sebagai perlawanan. Lebih dari sekadar pola pikir, itu adalah kewajiban untuk memenuhi komitmen pada pembebasan. Ini bukanlah harapan buta bahwa suatu hari nanti perubahan akan datang, tetapi kesadaran aktif bahwa hanya melalui perjuangan dan solidaritas kehidupan Palestina dapat diubah. Dan perempuan Palestina telah menjadi pembawanya. Ketika brutalitas Israel yang didukung AS terus berlangsung di Gaza, membunuh puluhan ribu orang dan mengusir jutaan orang dari rumah mereka, sumud dan tarweed mengingatkan kita bahwa perlawanan Palestina memiliki sejarah panjang. Palestina telah melawan genosida imperialist dengan berbagai cara dan kreatif dan akan terus melakukannya.